Форма входа
Читем онлайн Буддизм на каждый день - Мастер Шенъянь
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
Это не означает, что принявший обеты бодхисаттвы освобождается от закона кармы, или что принятие обетов каким-то «магическим» образом защищает кого-либо от кармических последствий его собственных деяний. В действительности часть практики бодхисаттвы заключается в большей чувствительности к закону кармической связи и принятии сильнейшей ответственности за свои действия. Нарушения обетов и дисциплины, проявленные во вредных или эгоцентрических действиях и мыслях, конечно, наведут тень на сущность заветов в сознании принявшего. Если нарушение обетов становится привычным, эта сущность заветов может затуманиться и даже казаться исчезнувшей. Но она, даже закрытая извне, все равно сохраняется. Когда позволяют причины и условия, сострадательное стремление бороться за освобождение всех живых существ возгорается у нарушителя с новой силой, и сила сущности заветов, до тех пор спящая, снова возобновляется через искреннее раскаяние и формальное новое принятие заповедей. В то же время это не означает, что, раз сущность заповедей бодхисаттвы не может быть потеряна, можно свободно их нарушать. Напротив, преодолевая склонность пренебрегать обетами, необходимо удвоить усердие и пользоваться любой возможностью, чтобы изучать и практиковать заповеди.
Хотя к обетам бодхисаттвы не следует относиться легкомысленно, нарушая их по собственной прихоти, в то же время не стоит и колебаться в их принятии из-за страха, что их можно нарушить. Также не следует после принятия обетов жить в беспокойстве и тревоге о том, что вы можете ненароком их нарушить и испытать какую-либо ужасную кару. На практике, приняв заповеди бодхисаттвы, вы столкнетесь с различными благоприятными условиями, которые помогут вам соблюдать их.
Возможно, наиболее приемлемым отношением к нарушению заветов является понимание, что обычные последователи пути бодхисаттвы, то есть все мы, являются «малолетними бодхисаттвами». Когда младенец учится ходить, он неизбежно падает раз за разом. Однако только таким образом — сделав несколько шагов, упав, вернувшись и снова предприняв несколько шагов — ребенок в конце концов научится ходить. Так и мы, новорожденные на пути бодхисаттвы, не должны унывать от повторяющихся падений и неудач. Просто следует понимать, что по мере того, как ноги становятся сильнее и вы учитесь ими управлять, вы будете падать реже и реже, и, наконец, сможете не только ходить, но и бегать, и прыгать. Поэтому отношение к соблюдению заветов бодхисаттвы должно заключаться не в тревоге и ощущении вины, а в открытости, самоодобрении, надежде и радости.
Поскольку существует много более тонких и сложных аспектов в выполнении заповедей и множество уровней понимания, от грубых до рафинированных, практически неизбежно, что вам доведется спотыкаться, ступая по пути бодхисаттвы. Говорится, что период между начальным возникновением стремления к состоянию будды и достижением полного просветления равен трем асанкхъя кальпам. Асанкхъя кальпа — это неисчислимо долгий период космического времени, применяемый для измерения жизненного цикла вселенных. Следует знать, что на этом пути существует множество ступеней, много времени занимает очищение ума от разных ядов и загрязнений, которые являются действительной причиной любого нарушения заповедей. В течение столь длительного периода времени естественно, что практикующим — «малолетним бодхисаттвам» — иногда приходится нарушать заповеди.
Кроме того, лучше нарушать принятые обязательства, чем вообще не иметь никаких заповедей. Обладая в сознании изначальным искренним стремлением следовать заповедям, можно раскаяться и обновить обеты столько раз, сколько необходимо. Существует тесная связь между раскаянием и соблюдением заповедей бодхисаттвы: силой первого мы глубже познаем свои заблуждения, сильнее вырастает наше стремление развивать сострадание. Продолжая практиковать с повышенным вниманием и усердием, вы можете постепенно очистить заблуждающийся ум и усилить свою решительность и способность помогать всем живым существам достичь состояния будды.
Четыре неизмеримых ума
Фундаментальные и характерные качества мышления, лежащие в основе практики бодхисаттвы, называются четырьмя неизмеримыми свойствами ума: доброта, сострадание, радость и неразделимость. Доброта означает помощь другим в достижении истинного непреходящего счастья на пути к просветлению. Сострадание означает содействие всем живым существам в освобождении от всех видов бедствий, боли и невзгод, в конечном счете — от главных причин страдания. Радость означает искреннее удовольствие от того, что живые существа освобождаются от страданий и успешны в самореализации. Неразделимость означает восприятие друзей и врагов одинаково важными и ценными.
Ум неразделимости проистекает из отказа от привычки корыстной помощи другим ради личной выгоды, от оценок и суждений о других. Хотя нести счастье другим является первичной мотивацией бодхисаттвы, такие неправильные качества, как зависть к успеху и счастью других, и предпочтение одних перед другими, делают невозможным искреннее участие в мире и помощь всем сущим без исключения. По этой причине идущий по пути бодхисаттвы должен не только поддерживать доброту и сострадание, но и развивать качества радости и неразделимости.
Четыре метода побуждения
Как бы важны ни были чистые намерения и сострадательный ум, одного их наличия недостаточно. Намерения должны быть проявлены, а сострадательный ум должен действовать. Основными действиями, которые нужно выполнять адепту пути бодхисаттвы, являются четыре искусных метода побуждения людей следовать Дхарме, поскольку только Дхарма может по-настоящему принести пользу живым существам. Эти четыре метода следующие: даяние, мягкая речь, полезное действие и интеграция.
Можно давать финансовую помощь, физическое содействие и даже свою жизнь. Действие такого сорта относится к категории даяния благополучия. Направлять других к понятию просветления, содержащемуся в Дхарме — даже если это всего лишь единственная фраза, помогающая ближнему обрести хорошее настроение и отринуть вредные мысли и деяния — рассматривается как даяние Дхармы. Если мы видим людей, испытывающих боль, утраты, беспокойство, страх, большой психологический стресс, и облегчаем их страдания, помогая обрести спокойствие ума, то это называется даяние бесстрашия. Эти три формы даяния выполняются во многих практиках, которые направлены на пользу живым существам. Если бодхисаттва прекращает развивать практику даяния, «сострадание» становится бессмысленным словом.
«Говорить с любовью» означает сострадательное и глубокомысленное общение с другими, что иногда может подразумевать использование сильных выражений и наставлений. Но хотя мы иногда можем выражаться энергично, наши слова должны проистекать из сострадательного ума, поскольку только слова сострадания воспринимаются искренне. «Говорить ласково» не означает общения с другими в искусственной либо снисходительной манере, как будто бы мы ощущаем себя выше других. Это принесет больше вреда, чем добра. Также следует избегать несоответствующих форм общения, которые могут заставить других чувствовать себя дискомфортно. Необходимо относиться к другим людям с открытым умом. То, что мы говорим, любой наш совет должны опираться на наш собственный опыт, поскольку только через понимание самих себя мы можем лучше осознать нужды других. Без понимания себя и других, даже если говорить правдиво или давать хороший совет, можно заставить своих слушателей ошибочно воспринимать наши намерения, и создать ненужные проблемы для них, для других, для себя.
В современном мире «полезное действие» можно рассматривать как «вовлеченность в социальную работу». Это означает, что необходимо заботиться о благоденствии других и работать на это, стремиться улучшать и защищать общество, в котором вы живете, ваш народ, человечество в целом и все формы жизни на планете. В соответствии с нуждами разных людей, в разных местах и обстоятельствах можно участвовать в общественно важных и значимых работах, таких как поддержка всеобщего образования, защита окружающей среды, этического поведения, мира и гармонии. В каждом обществе есть много форм социально значимой работы, которую необходимо выполнять.
«Интеграция» означает взаимодействие с другими, выполнение одинаковой работы, получение той же пользы, не ставя себя в более высокую, привилегированную позицию. Проще говоря, это означает быть таким же, как и другие. Только таким способом можно по-настоящему тронуть людей. Тесно работая с другими людьми, можно постепенно делиться с ними Дхармой, которую вы изучаете и воплощаете сами.
Эти четыре практики являются средствами, принимаемыми последователями пути бодхисаттвы, заслуги которых заключаются в его реализации и развитии. Они называются также «искусными методами», и их истинным назначением является направление всех живых существ к Дхарме, а не наделение практикующего властью или превращение его в лидера. Только с целью принесения истинной пользы другим буддист стремится помочь всем сущим реализовать их потенциал. Зная о взаимозависимых отношениях между всеми существами, бодхисаттва должен ощущать радость, работая не просто для других, но и среди других, как один среди равных.
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Буддизм на каждый день - Мастер Шенъянь бесплатно.
Похожие на Буддизм на каждый день - Мастер Шенъянь книги
- Вера Церкви. Введение в православное богословие - Христос Яннарас - Религия
- Аспекты практики - Чогъям Трунгпа - Религия
- Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати - Нгаванг Гьямцо - Религия
- Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики - Мать - Религия
- Бог не хочет страдания людей - Жан-Клод Ларше - Религия
- Краткое изложение Православного учения о посмертной судьбе души - Архиепископ Иоанн (Максимович) - Религия
- Учения и заветы - Джозеф Смит - Религия
- Священное писание. Современный перевод (CARS) - Восточный перевод. Biblica - Религия
- Путешествие по Святой Земле в 1835 году - Авраам Норов - Религия
- Апология I представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому - Мученик Иустин Философ - Религия
