Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно,- говорит Будда Гаутама. Это - странные слова, странные, так как Будда адресует их Бодхисаттвам. Они не были бы странными, если бы адресовались обычным людям. Можно понять то, что обычному человеку нужно слушать хорошо. Слушать так трудно. Слушать - означает быть здесь и сейчас. Слушать - означает быть безо всяких мыслей. Слушать - означает быть бдительным и сознательным. Если эти условия выполнены, только тогда вы слушаете.

Ум действует, как маньяк, находящийся внутри, бешеный маньяк. Он все вращается в тысяче и одной вещи и носится по всему миру - в прошлом, в будущем. Как вы можете слушать? И что бы вы ни слышали, это не будет правильным слушанием. Вы будете слушать о том, о чем не говорится, вы все время будете терять то, о чем говорится, так как вы не будете настроены в лад. Вы, конечно, будете слушать слова, так как вы не глухие, но это - еще не слушание.

Вот почему Иисус все время говорит своим ученикам: "Если у вас есть уши, слушайте. Если у вас есть глаза, смотрите". Эти ученики не были ни глухими, ни слепыми. У них были такие же нормальные глаза, как и у вас, такие же хорошие уши. Но слова Иисуса - не странны: они обоснованны. Он говорит с обычными людьми; он должен привлечь их внимание, он должен кричать. Но слова Будды странны - он адресуется к Бодхисаттвам, великим существам, Бодхи-существам; к тем, кто вот-вот станет Буддами.

Что же он в точности имеет в виду, когда говорит:

"Итак, Субхути, слушай хорошо и внимательно?"

Хорошо слушать обычно означает слушать в восприимчивом состоянии, в глубокой восприимчивости. Если вы оспариваете, если вы судите, если вы говорите "Да, это правильно, так как это совпадает с моей идеологией, а это - неправильно, так как это не привлекательно логически. Это - правильно, это - неправильно. В это я могу поверить, в это я не могу поверить..." Вы внутри постоянно сортируете вещи, вы слушаете, но слушаете не хорошо.

И вы слушаете таким образом, что ваш прошлый ум на все накладывается. Кто же судит? Это не вы, это ваше прошлое. Вы что-то читали, вы что-то слышали, вы к чему-то приспосабливались. Это - постоянно накладывающееся прошлое. Прошлое хочет увековечиться. Оно не позволяет ничего, что может его разрушить. Оно не позволяет ничего нового; оно позволяет лишь старое, которое ему удобно. Вот чем вы занимаетесь, когда судите, когда критикуете, когда внутри обсуждаете и спорите.

Слушать правильно означает слушать послушно. Это слово - "послушание" - прекрасно. Вы удивитесь, узнав, что корень, от которого произошло слово "послушание", означает "внимательное слушание". Почему "послушание" означает "внимательное слушание"? Разве они одно и то же? Да, они - одно и то же. Если вы слушаете полностью, внимательно, вы будете послушны. Вам, с вашей стороны, не нужно, будет никакого решения. Истина самоочевидна. Раз она услышана, она автоматически предполагает, что вы за ней следуете. Раз она услышана, вы становитесь ей послушны. Потому что слово "послушание" происходит от "внимательно слушать".

Или, как говорит иудейская традиция, "открой свои уши". Если вы можете по-настоящему открыть свои уши, и нет никакого наложения или внутреннего беспокойства, никаких искажений, вы не только открыли свои уши, вы открыли также и свои сердца. И, если в ваше сердце западет семя, оно рано или поздно станет деревом, рано или поздно оно распустится. Для того, чтобы оно стало деревом, может понадобиться немного времени. Оно должно подождать нужного времени, чтобы пришла весна, но оно станет деревом. Вы будете послушны, если услышите истину.

Вот почему ум не позволяет вам слышать ее - потому что ум сознает то, что раз истина услышана, нет способа от нее скрыться. Так что, если вы хотите убежать, лучше не слышать. Раз это услышано, вы попались, тогда не убежать. Как вы можете убежать, если знаете, в чем истина? Тогда само это явление, то, что вы знаете, что есть истина, создает в вас дисциплину. Вы начинаете ей следовать. И это - не что-то вам навязанное; оно происходит само по себе.

Нужно убрать затычки из ушей. Что такое эти затычки? Главная затычка - это боязнь истины, независимо от того, что вы говорите, независимо от того, что вы снова и снова повторяете, что "я хочу знать истину". Вы боитесь истины, так как жили во лжи, и вы жили во лжи так долго, что вся эта ложь боится, дрожит, если придет истина, ей придется вас оставить. Ложь стала вашим владельцем. Так же, как тьма боится света, ложь боится истины. В тот момент, когда вы ближе подходите к истине, ум становится очень встревоженным. Он создает столько переполоха, он поднимает столько пыли, он создает вокруг вас облако, чтобы вы не смогли услышать, что есть истина.

Нужно убрать затычки из ушей. Главная затычка - страх. Вы закрыты на замок страха. Будда говорил, что, пока вы не станете бесстрашными, вы не достигнете истины. И взгляните на свои религии, на то, что вы делаете. Все ваши так называемые религии основываются на страхе. А через страх нет пути к истине; только бесстрашные знают, что такое истина.

Когда вы отбиваете поклоны в церкви, или в мечети, или в храме - статуям, писаниям, традициям, откуда исходят ваши поклоны? Лишь загляните внутрь - и вы обнаружите страх, страх и страх. Из страха не рождается вера, но так называемая "вера" основана на страхе. Вот почему так редко встречаются люди, у которых есть вера, так как вера случается только тогда, когда страх исчез. Вера появляется только при смерти страха.

Вера означает доверие. Как может доверять запуганный человек? Он всегда думает, он всегда хитрит, он всегда защищается. Как он может доверять? Чтобы доверять, вам нужна храбрость. Чтобы доверять, нужно быть храбрым. Чтобы доверять, вы должны быть способным рискнуть. Чтобы доверять, вам нужно подвергнуться опасности.

Как раз недавно я рассматривал китайскую идеограмму кризиса и был ею очень захвачен. Из-за того, что эта китайская идеограмма кризиса состоит из двух символов: один означает опасность, другой означает возможность. Да, момент является критическим тогда, когда вы стоите лицом к лицу с опасностью, но также и с удобным случаем. Если вы не примете опасность, вы упустите и удобный случай. Если вы ищете удобный случай, вы должны подвергнуться опасности. Только те, кто знают, как жить в опасности, религиозны. Страх - главная затычка для ушей. Есть и другие, но все они возникают из страха - суждение, спор, цепляние за прошлое , недопущение нового в ваше бытие.

Во многих формах, во многих языках слово, означающее "послушание" является интенсивной формой слова "слушать". Это слово попросту означает страстное, интенсивное, тотальное слушание. И еще одно. Вы удивитесь, узнав, что слово "абсурд" в точности противоположно "послушанию": "абсурд" означает "полностью глухой". Так что если вы говорите, что нечто является абсурдным, вы просто говорите, что "Я совершенно глух к тому, что вы мне говорите". Замените абсурдное отношение отношением послушания - и тогда вы разуете свои уши, тогда вы будете полностью открыты.

Но хорошо сказать обычному человеку: "Слушай внимательно!" Почему же Будда говорит это Субхути? Здесь нужно понять нечто очень важное. Слово, само по себе, не имеет никакого смысла. Смысл возникает только тогда, когда слово кому-то адресуется. Тот, к кому оно обращено, определяет смысл. Так что вы не сможете найти смысл ни в каком словаре, так как словари пишутся не для Бодхисаттв, их пишут для обычных людей.

Так что же означают эти слова "слушай хорошо и внимательно"? Они имеют несколько смыслов, которые нужно понять. Один: когда есть человек, подобный Субхути, не может быть и речи ни о каких затычках для ушей вообще. Нет вопроса об открытости по отношению к Будде, в этом нет сомнений: он открыт. Нет сомнений в том, что он спорит с Буддой: он полностью с ним, он плывет с ним. Но когда человек достигает состояния Бодхисаттвы, когда он подошел очень близко к состоянию Будды, тогда возникают новые проблемы.

У каждого нового состояния сознания есть свои проблемы. Проблема Бодхисаттвы состоит в том, что он открыт, восприимчив, готов, но он оторван от своего тела. Его сердце открыто, его сущность открыта, но он больше не укоренен в теле. Он отстранился от тела, его тело лишь висит где-то. Он не живет в теле, он почти не отождествлен с телом - в этом и проблема.

Когда кто-то говорит вам "слушай хорошо", он имеет в виду то, что ваше тело слушает, а вы - не слушаете. Когда Будда обращается к Субхути, он имеет в виду: "ты слушаешь, но твое тело не слушает". Все как раз наоборот. Когда слушаете вы, ваше тело - здесь, а вас здесь нет. Слова достигают уха, они производят в нем звук и шум и выходят из другого уха. Они никогда не проходят через вашу сущность, ваша сущность их не касается. С человеком, подобным Субхути, происходит как раз обратное: его сущность - здесь, но его тела здесь нет. Он потерял следы тела. Он забывает, он имеет тенденцию забывать о теле. Бывают моменты, когда он вообще не думает о теле. Он будет здесь, но его тела здесь не будет. Он пришел к бестелесности.

1 ... 6 7 8 9 10 11 12 13 14 ... 49

На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Алмазная Сутра - Бхагаван Раджниш бесплатно.

Похожие на Алмазная Сутра - Бхагаван Раджниш книги

Оставить комментарий