Шрифт:
Интервал:
Закладка:
И вот однажды в город снова пришел Дром Ринпоче. Юноша задал ему снова вопрос: «Я так много в последнее время занимался медитацией. Как, по-вашему, обстоят дела с моей медитацией?» Дромтонпа ему ответил: «Медитация — это хорошо, но если бы ты занялся практикой Дхармы, это было бы гораздо лучше». Тогда юноша в отчаянии сделал перед ним простирание и взмолился: «Пожалуйста, расскажите мне, что же такое практика Дхармы?» И тогда Дромтонпа сказал: «Практика Дхармы — это борьба со своими омрачениями, это излечение болезни ума. А для того чтобы излечиться от болезни омрачений, для начала ты должен избавиться от привязанности к этой жизни».
Отказ от привязанности к этой жизни — это первый шаг к практике Дхармы. Но полностью отказаться от привязанности к этой жизни нелегко. Если вы не можете полностью пресечь эту привязанность, то, по крайней мере, постарайтесь ослабить её в себе — это тоже будет для вас очень полезно. А что значит — ослабить в себе привязанность к этой жизни? В первую очередь это означает, что необходимо ослабить в себе привязанность к пище, одежде и репутации. Если вам удастся это сделать, то в вашем сознании естественным образом появится покой. Что касается пищи, то достаточно есть пищу простую, но полезную для организма. Вовсе необязательно питаться какими-то дорогими продуктами. Чтобы есть деликатесы, нужно зарабатывать много денег. Также нет никакой необходимости готовить какие-то изысканные блюда. Достаточно сварить в одной кастрюле с водой рис, а в другой — овощи. Или сварите всё вместе (смех). И тогда у вас будет меньше работы. И не нужно красиво оформлять еду и тратить время на сервировку. Ведь пища — это объект вкусового, а не зрительного восприятия, поэтому нет необходимости делать её слишком красивой. Самое главное — она должна быть просто вкусной и полезной для здоровья. Если вы начнете питаться простой пищей, то избавитесь от большого количества проблем. Привязанность к пище, одежде и репутации совершенно не решает никаких ваших проблем, а, наоборот, только создает новые проблемы — большие проблемы. Что касается одежды, то это может быть простая одежда. Самое главное — это чтобы одежда была теплой, удобной. Вовсе необязательно иметь очень дорогую и красивую одежду. Так вы сэкономите свои деньги. И не гоняйтесь за модой: вы растратите впустую деньги, время и энергию. У вас должен быть собственный стиль в одежде. И этого стиля вы можете придерживаться все время. Итак, одежда вам необходима, но привязанность к одежде совершенно вам не нужна, потому что привязанность к одежде создает проблемы. И вы тратите напрасно очень много времени.
То же самое верно в отношении привязанности к репутации. Мастера традиции Кадампа считали, что привязанность к репутации — это самый сложный вид привязанности, который с наибольшим трудом поддается устранению. Для людей не составляет особого труда избавиться от привязанности к одежде и пище. Но вот отказаться от привязанности к славе и репутации — для них очень трудно. Даже когда вы медитируете в горах, внутри вас будет оставаться привязанность — привязанность к репутации йогина. Услышав, как люди почитают и уважают вас, вы будете от этого испытывать самую настоящую радость, у вас появится привязанность к своему образу святого существа, и вы будете стараться показать людям, что вы еще более святой человек, чем они о вас думают, — будете ходить в рубище, специально пачкать свою одежду грязью и т. п. Поэтому, даже когда вы будете заниматься медитацией в горном отшельничестве, будьте настороже и всегда внимательно следите за своим умом, иначе попадетесь в свою же ловушку.
В то время, когда я только приехал в Дхармасалу, чтобы медитировать в горах, как раз умер один геше — Ген Асон, который медитировал в горах неподалеку от Дхармасалы. Это был один из величайших практиков. Когда он спускался с гор в город — для того чтобы достать себе пропитание, — он был одет обычно очень бедно. И люди, завидев его, говорили: «Это великий йогин» и выражали ему знаки уважения. Однажды, когда он вернулся в свою горную пещеру, у него в сознании возникла мирская дхарма. Он подумал: «Может быть, я — великий мастер». Но он моментально поймал эту мирскую концепцию и осознал, что привязан к тому, чтобы одеваться в рубище: так он выглядит как «великий йогин», и из-за этого его внешнего вида люди почитают его. Что же случилось потом? Когда по прошествии нескольких месяцев он снова спустился в город, то был одет в очень дорогую, приличную одежду. Он это сделал специально, для того, чтобы противодействовать мирской дхарме, родившейся в сознании. Он не только был одет в дорогую и приличную одежду, но и шел как-то надменно, глядя на всех с презрением. И люди подумали, что он загордился и, наверное, больше не является йогином. Радостный, он вернулся в горы, удовлетворенно думая про себя: «Очень хорошо, что теперь я перестал быть «великим йогином», теперь все в порядке».
2.1.2.1.1. Отказ от восьми мирских дхарм
Что делает нас нечистыми духовными практиками? Я говорю не о высших уровнях, а о начальном этапе буддийской практики. Именно восемь мирских дхарм загрязняют вашу практику Дхармы. Восемь мирских дхарм — это тот вор, который обкрадывает вас, и он обитает внутри вас. Поэтому нужно опознать этого вора, чтобы изгнать его из своего дома. Если вы не сделаете этого, то практика Дхармы может только усугубить вашу помраченность. Вам понятно? Все эти мирские заботы — так называемые мирские дхармы — подобны яду. Если вы их не заметите и не пресечете в момент их порождения, то потом они очень сильно разрастутся в вашем сознании и распространят свой яд на все ваше сознание. Поэтому для нас очень важно в самом начале избавиться от восьми мирских дхарм. Это наша основная цель в начале практики, это — главная мишень.
Таким образом, устранение привязанности к этой жизни означает устранение восьми мирских дхарм, ибо если представить привязанность к этой жизни в сжатой форме, то все виды привязанности можно включить в восемь мирских дхарм. Если вы избавитесь от восьми мирских дхарм или, по крайней мере, уменьшите силу их проявления, то у вас действительно появится возможность стать настоящим духовным практиком, и в вашем сознании возникнет умиротворение. На первый взгляд кажется, что восемь мирских дхарм приносят вам счастье, но в действительности они создают все больше проблем — новых и новых проблем. Они действуют подобно соленой воде: дают небольшое удовлетворение, но одновременно усугубляют жажду. И никогда не наступит то время, когда вы напьетесь, действительно утолите свою жажду с помощью соленой воды восьми мирских дхарм.
Если вы считаете себя духовными практиками, то стыдно вам не знать, что такое восемь мирских дхарм. Это то же самое, что называть себя профессором и при этом не знать азбуки. Итак, первая практика буддизма начинается с объявления войны восьми мирским дхармам, с уменьшения влияния восьми мирских дхарм. Каковы эти восемь мирских дхарм? Первая мирская дхарма — это быть счастливым от похвалы. Почему же похвала, если она дает вам счастье, и вы рады ей, является мирской дхармой? Дело в том, что вы испытываете от похвалы состояния счастья в силу того, что вы привязаны к похвале, а раз вы привязаны к похвале, то от этого у вас возникает очень много негативных мыслей. Например, если вы привязаны к похвале, то вы хотите слышать все больше и больше похвалы в свой адрес. Это как соленая вода: вам нравится, когда вас хвалят, и вам хочется, чтобы вас хвалили снова и снова — всегда только хвалили, но от этих похвал вы перестаете получать удовлетворение, вам захочется, чтобы вас восхваляли и превозносили все больше и больше. Это — то же самое, что пить соленую воду: чем больше вы будете слышать похвал в свой адрес, и чем больше вы будете привязываться к ним, тем больше будет становиться рана в вашем уме. А если ваш ум имеет рану, то обидные слова в ваш адрес причиняют мучительную боль. А другой человек, у которого есть знание Дхармы, и нет раны в уме, только посмеется, услышав те же самые слова в свой адрес. Слова сами по себе слова никого не обижают и никому не причиняют вреда, слова могут причинить вам боль только в том случае, если у вас имеется соответствующая рана в сознании. Например, если мужчине сказать: «Ты — не красавец», он не обидится, а просто посмеется. Для женщины же эти слова — худшее оскорбление. Но если мужчину обозвать трусом, то он разозлится. Ведь мужчины, как правило, очень привязаны к тому, что они очень мужественные, сильные. Если же вы привязаны к похвале, то от этого ваша рана в уме становится только глубже и шире, и дело дойдет до того, что вы будите хотеть только одного — похвалы. Для того чтобы люди вас хвалили, вы будете делать очень много разных вещей, очень плохих вещей, и вы будете лгать. А затем, если вы будете слышать не похвалу, а только критику в свой адрес, то в состоянии гнева способны натворить еще больше плохих вещей. В чем тогда смысл вашей жизни? Смыслом вашей жизни станет только одно — сбор хвалебных слов в свой адрес. Так происходило в прошлом с царями, которые были настолько привязаны к славе и репутации, что пытались контролировать очень многих людей и даже многие государства. И из-за своей жажды власти они имели только конфликты, войны, междоусобицы и ничего в итоге не достигали. Вспомните историю — сколько людей погибло из-за привязанности к славе, известности, репутации! И вы поймете, как глупо было бы растрачивать свою жизнь на такие вещи.
- Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей - Религия
- К Ясному Свету - Геше Джампа Тинлей - Религия
- Грихастха-ашрам. Семейная духовная жизнь - Александр Хакимов - Религия
- Подготовительные практики нёндро - Джампа Тинлей - Религия
- Подготовительные практики нёндро - Геше Джампа Тинлей - Религия
- Вера Церкви. Введение в православное богословие - Христос Яннарас - Религия
- Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет) - Дональд Карсон - Религия
- Как реагировать на несправедливость - Джон Бивер - Религия
- Сумма Теологии. Том VIII - Фома Аквинский - Религия
- Кришна. Верховная Личность Бога (Источник вечного наслаждения) - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Религия