Форма входа
Читем онлайн Гита Вахини - Сатья Саи Баба
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
Без нити цветы не могут стать гирляндой; так и Брахман объединяет все существа, Дживы. Вы не можете разделить любое существо или вещество на Брахман и не-Брахман; Брахман наполняет все. Пять элементов — лишь его проявления. Он — внутренняя двигающая сила, невидимая для тех, кто смотрит поверхностно. Другими словами, он — Антарйамин. Вот почему Кришна говорил: «Я — вкус в воде; Я — сияние Солнца и Луны; Я — Пранава (священный слог ОМ) в Ведах, Я — звук в Акаше (эфире); Я — Поурушам (героизм, предприимчивость и устремленность) в человеке».
Давайте поговорим о Пранаве, который был упомянут. Кришна говорил, что Пранава — сама жизнь Вед, не так ли? Веды считают «Ан-ади», «безначальными». О Пранаве говорится как о самом жизненном дыхании Вед, которые сами по себе не имеют начала. Знайте, что ОМ, Пранава — тонкая сущность, изначальная форма всякой частицы и субстанции во Вселенной.
В каждой простой субстанции Вселенной есть две составляющих: имя и форма, нама и рупа. Уберите их — и больше не будет Прапанчи, Вселенной. Форма постигается и управляется посредством имени. Форма зависит от имени; поэтому если вы рассудите, что более долговечно, вы поймете, что имя — вечно, а форма — временна. Подумайте, что бывает в том случае, когда люди совершают разные добрые дела, возводят больницы, школы, храмы, или обустраивают места для поклонения: теперь, даже если их формы ушли из видимого для людей мира, их имена со всей славой все равно существуют в человеческой памяти, не так ли? Форма сохраняется лишь малое время; но имя остается.
Имена бесчисленны, так же, как и формы. Но есть нечто такое, о чем вы должны здесь помнить, это присутствует в повседневном опыте каждого, от ученого до невежды: акшары, буквы. В языке телугу 52 буквы; в английском — всего 26. Даже если вы соберете всю литературу, изданную на телугу или на английском, и кипы книг образуют высокую гору, то все это будет составлено либо из 52 букв телугу, либо из 26 английских, ни одной буквой больше.
Подобным же образом и в человеческом теле есть шесть нервных центров, все в форме цветов лотоса. У всех этих лотосов на каждом лепестке имеется одна буква, или звук. Подобно язычкам фисгармонии, лепестки движутся, и каждый издает свой звук. Те, кто с позиции логики рассмотрят это утверждение, могут испытать сомнение: если говорят, что лепестки движутся, то кто или что движет ими? Да; та сила, что движет ими, есть Анах-атадхвани, Изначальный Звук, неслышимый неразличимый звук, исходящий без усилия, независимо от сознательной воли. Это — Пранава, ОМ. Подобно бусинам на нити, все буквы и все звуки, которые они представляют, нанизаны на Пранаву. Таков смысл утверждения, что Кришна — «Пранава Вед». Указание Кришны состоит в том, что вы должны погрузить свой ум в основу всего — Пранаву, в священный слог ОМ.
Уму присуща склонность погружаться во все, с чем он соприкасается; он жаждет этого. Поэтому он всегда взволнован и беспокоен. Но постоянной практикой и тренировкой его можно обратить к Пранаве и научить погружаться в него. Его также привлекает звук. В этом причина, почему его сравнивают со змеей. У змеи есть две особенности: во-первых, двигаться извиваясь, а вовторых, жалить всех, кто попадается на пути. Такие же качества есть и у человека. Он также стремится завладеть и обладать всем, что попадается ему на глаза. Его путь извилист.
Но у змеи есть одна похвальная черта: какой бы ядовитой и смертоносной она ни была, при звуках приятной музыки она расправляет свой капюшон и погружается в сладость звука, забывая обо всем. Подобным образом и человек может, путем практики, погрузиться в блаженство ОМ, Пранавы. Эта шабдопасана, поклонение через звук, — главное средство осознания Параматмы, Высшего Духа, который есть «Пранава Вед». Он не отличен от звука, шабды. Вот почему Господь говорит, что Он — «Поуруша в человеке». Поуруша — жизненность, прана человека. Без нее человек лишен силы. Как бы велика ни была тормозящая сила предшествующих рождений, она должна уступить силам предприимчивости и подвига, исходящим от Поуруши. Не ведая о такой способности, глупец проклинает свою судьбу; он проклинает «неизбежные» последствия того, чего он страшится как «прарабдхи», «проявленной кармы»!
Каждый должен проявлять Поурушу, героизм: ведь без него невозможна жизнь. Жизнь — это борьба, усилие, подвиг. Бог создал человека, чтобы тот мог овладеть даром Поуруши и достичь победы. Его цель — не в создании из человека потребителя пищи, беспомощного бремени земли, животного — раба своих чувств. Он не стремится к созданию толп лентяев и лодырей, боящихся трудной работы, жиреющих, толстеющих до ужасных размеров. Он не создавал человека с целью, чтобы тот отвергал при жизни своего Создателя и свою Атму, и бродил, подобно животным, позволяя пропасть зря и разуму, и способности распознавания, бродил без капли благодарности Дающему все, что он потребляет и чем он наслаждается!
Пракрити, природа, также наказывает тех, кто ради самовозвеличения эксплуатирует ее, утверждающих: «Это — мое, это — также мое, это принадлежит тем, кто принадлежит мне». Она строго наказывает нарушающих ее законы; вот причина, по которой Кришна чрезвычайно подробно описывает Арджуне путь Упасаны (Поклонения), ведь Упасана — это использование Пракрити для достижения Господа, который превосходит ее.
«Арджуна! Многие люди стремятся предлагать Мне непрерывное поклонение, уходя в дремучий лес. Это неразумный шаг. Незачем стремиться в джунгли, как если бы Я находился только там. Нет места, в котором Меня нет; нет формы, которая не является Моей. Я — пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир! Где ты можешь отыскать место, лишенное одного или нескольких из этих пяти? Для восприятия Моего присутствия и Моей славы нет особого места, поскольку Я — всё, повсюду, всегда. Огненная природа огня есть Я Сам. Я — жизнь всех живых существ. Я — сила сильных, сила, свободная от алчности и вожделения. Это Моя природа побуждает живые существа желать обстановки и действий, соответствующих дхарме.
Конечно, когда Я говорю „сила“, Я имею в виду силу разума, буддхибалам. Ведь миру известна сила многих разновидностей: дханабалам — рожденная богатством, видйабалам — рожденная ученостью, джанабалам — приходящая из сознания, что у человека есть много последователей, манобалам — пробуждающаяся от решимости, дехабалам — обычная сила мускулов и т. д. Все это следует считать Моим, поскольку Я — Всевышний Господь, Парамешвара. Но силы всех форм должны быть свободны от камы и раги, вожделения и привязанности. При наличии вожделения и привязанности сила становится животной, а не Божественной — пашу-балам, а не Пашу-пати-балам.
„Кама“ означает желание обладать чем-либо, и оно настолько сильное, что даже при отсутствии возможности добиться желаемого ум жаждет этого. Рага — это чувство человека, что вещь должна принадлежать ему, даже в том случае, когда очевидно, что такое обладание не будет продолжительным, так как вещь недолговечна. „Ранджана“ — это корень слова „рага“. „Ранджана“ означает способность давать наслаждение. Любая форма силы, оскверненная вожделением и привязанностью, камой или рагой, не может быть Божественной.
Силы некоторых видов бывают возвышенными или низменными, в зависимости от того, для чего использует их обладатель. К примеру, богатство. Если богатство приходит к злому человеку, оно порождает тщеславие, гордость, грубость и презрение. Если им обладает добрый, его используют для благотворительности и добрых дел. Злыми физическая сила используется во вред другим, а добрые используют ее для защиты людей от вреда».
Здесь необходимо отметить другой момент. Кришна сказал, что даже кродха (гнев) и лобха (жадность), не противостоящие дхарме, есть формы проявления Божественного. Поэтому незачем повторять это тысячу раз: все чувства, все формы, все вещи и существа рождаются из природы «Пара» и «Апара» одной и той же Божественной Сущности. Но чтобы испытать высшие чувства и эмоции, человеку следует привыкнуть видеть Его Форму в высших чувствах, высших формах и высших существах. Все же вас не должна сбивать с толку идея, что только высшее Божественно, а низшее — нет. Это неверно; внешний мир, со всеми своими саттвическими, раджасическими, тамасическими вещами, реакциями, импульсами… весь происходит из Бога. Убежденность в этом может вырасти и укрепиться в вас только путем размышлений над этим и получения подтверждений этому.
Господь Сам провозгласил: «Арджуна! Все это берет начало во Мне, все это существует во Мне, но Я независим от всего этого; помни, у Меня нет привязанности к этому». Есть две точки зрения: точка зрения дживы, обусловленного существа, и точка зрения Господа. У дживы присутствует двойственное ощущение хорошего и плохого, у Господа нет двойственности ни в чем. Если все есть Бог, если Бог есть внутренняя Атма, присутствующая во всем, как может что-то быть хорошим, а чтото плохим?
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Гита Вахини - Сатья Саи Баба бесплатно.
Похожие на Гита Вахини - Сатья Саи Баба книги
- Сутра Вахини - Сатья Саи Баба - Индуизм
