Форма входа
Читем онлайн Сравнительное богословие. Книга 1 - Коллектив авторов
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
С точки зрения индивида, начинающего осознавать себя в Объективной реальности и осмысливать своё бытие в ней, «четырёхипостасный Амун» — традиционно и естественно ожидаемый (в определённом смысле) набор предельных обобщений и первичных различий в категории «Всё».
Действительно, вся Объективная реальность, по отношению к органам чувств человека распадается на две составляющих:
· То, что ощущается непосредственно органами чувств (а это прежде всего — ощущения своего тела, составляющие бульшую часть так называемого «самочувствия» многих индивидов).
· То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но не ощутимое непосредственно присутствие чего воспринимается рассудочно-интеллектуально на основе осмысления ограниченного возможностями органами чувств восприятия Мира; иными словами ко второй категории относится то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему «есть, что-то ещё за пределами восприятия наших органов чувств».
Соответственно этому, всё, что ощущается органами чувств большинства людей, попало в категорию «вещество», которое длительное время (пока наука не выявила силовые поля и не включила их в философскую категорию «материя») отождествлялось «прагматиками» со всей «материей вообще».
Но в то же время разные традиции «мистики» говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещественным) чувствам» вообще, а «духовным (биополевым) чувствам» большинства — недоступных без специальной подготовки. Кроме того было и есть относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и духовных) безо всякой специальной подготовки и тренировки более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля — «тонкие материи» мистических школ — также, как остальные ощущали вещество: их звали «духовидцами», «экстрасенсами» и т. п.
Но и «духовидцы», и «не-духовидцы» жили в общем для всех них Мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине «духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы не связанными (с точки зрения недуховидцев) явлениями жизни в веществе через взаимосвязи на основе «тонких материй», видение которых большинству недоступно.
Именно эта сторона жизни была обобщена в понятиях «дух», «тонкие материи», отличаемые от грубого вещества определённо по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом, чем характеризуется «бог НЕФ», оживляющий вещество, поскольку все виды материи способны к силовому взаимодействию между собой и оснований для такого разделения на «вещество» и «дух» не давали.
То же касается и представлений о пространстве и времени. Они не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духовидцев»; они отличны и от вещества, и от духа; а кроме того, пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трех в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений.
И все эти первичные различия в «от субъекта» естественном мировоззрении связаны: вещество, проникнутое духом («энерго-информационными», силовыми полями), занимает пустое бесконечное пространство-вместилище и изменяется в непостижимом времени…
То есть набор первичных различий традиционного мировоззрения, господствующего в культуре цивилизации, как бы естественен до очевидности. И он — один и тот же на всём протяжении истории прошлой культуры: от составляющих четрырёхипостасного Амуна древнего Египта до пространственно-временного континуума теории относительности.
Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я-центром» (по сути эгоистически субъективным и зачастую самоуничтожительным мировоззренческим началом «координат»), что исключает и возможность осмысленного взгляда со стороны на самого себя. Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удаётся донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их своего «Я», своеобразия индивидуальности и т. п. При этом следует особо подчеркнуть ту особенность такого как бы «естественного до очевидности» мировоззрения, с которой мы начали рассмотрение его происхождения:
Оно выстраивается в направлении от индивида как от центра Мироздания к пределам пространства и времени (вообразимым индивидом пределам) и выливается в различные мозаики философского «Я-центризма» (философского эгоцентризма, если в латиноязычной терминологии международной науки).
При этом термин «Я-центризм» указывает только на место корня мысленного древа, но вовсе не подразумевает ярко выраженного (а тем более осмысленного) эгоизма, как притязаний обладать всем и командовать всеми.
Вообразимость же пределов пространства и времени сама обусловлена предельными отождествлениями и первичными различиями в категории «Всё». Если набор предельных отождествлений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере «полета воображения в пространстве и времени», будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение «улетает в своих фантазиях» от непосредственно ощутимого «Я-центром», в результате чего появляются буквально понимаемые «хрустальный свод небес», Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане и т. п.
Если же систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет в культуре передаваться, нарастая от поколения к поколению, выражаясь в жизни цивилизации вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности как огрехи, проблемы и стесняющие многих индивидов и целые народы жизненные неурядицы.
В итоге спустя несколько тысяч лет развития Запада на основе мировоззрения разноликого мозаичного «Я-центризма» и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам «Я-центризма») всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.
Последний абзац нуждается в пояснении того, чем отличается калейдоскопическое мировоззрение от мозаичного.
2.2.2. Пояснение: «мозаики» и «калейдоскопы» мировоззрения
Всякий индивид — часть Мироздания. Чтобы жить и действовать в Мироздании, и не быть им раздавленным, уничтоженным, индивид должен вести себя сообразно тому, что происходит вокруг него, в чем-то подчиняясь стечению обстоятельств, а в чем-то оказывая на течение событий воздействие. Для индивида, наделенного разумом и свободой выбора линии поведения, по существу это вопрос об информационном обеспечении поведения вне диктата автоматизмов инстинктов, условных рефлексов и традиций культуры.[43]
Чтобы действовать осмысленно и целесообразно, необходимо предвидеть последствия действий до того, как действие будет начато или войдет в фазу необратимости последствий. Поэтому основной вопрос всякой практической философии это — вопрос о предсказуемости последствий.
Умение дать определённый ответ на этот вопрос в реальных обстоятельствах жизни позволяет из множества возможных вариантов будущего выбрать наилучший вариант (исключающий даже фрагментарное осуществление каких-то неприемлемых вариантов) и привлечь для его осуществления достаточные ресурсы.
Практически, вне зависимости от методов, которые употребляются для прогнозирования, вопрос о предсказуемости сводится к тому, чтобы уже в настоящем обрести образы объективно возможного будущего в различных его вариантах как наиболее вероятных, так и вариантов с исчезающе малой вероятностью их «самопроизвольного» осуществления.
При отсутствии управления, что эквивалентно «самопроизвольному» течению событий, осуществится наиболее вероятный вариант (конечно, если оценки вероятностей рассматриваемых вариантов не содержат грубых ошибок). Если же «самопроизвольное» течение событий неприемлемо, то необходимо управление. Управление течением событий способно осуществить варианты объективно возможного будущего с меньшими вероятностями «самопроизвольного» осуществления. Соотношение здесь такое: чем ниже оценка вероятности «самопроизвольного» осуществления избранного варианта, тем выше должна быть управленческая квалификация тех, кто берется за его осуществление, поскольку, чем ниже вероятность «самопроизвольного» осуществления варианта, тем выше должно быть качество управления в процессе перехода к нему от реального настоящего.
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Сравнительное богословие. Книга 1 - Коллектив авторов бесплатно.
Похожие на Сравнительное богословие. Книга 1 - Коллектив авторов книги
- Сравнительное богословие. Книга 6 - Коллектив авторов - Публицистика
- Сравнительное богословие. Книга 2 - Коллектив авторов - Публицистика
- Украина. Мифы и правда истории - Валентин Александрович Рунов - Публицистика
- Левый фашизм: очерки истории и теории (СИ) - Нигматулин Марат "Московский школьник" - Публицистика
- Подлинная история России. Записки дилетанта - Александр Гуц - Публицистика
- Универсальный журналист - Дэвид Рэндалл - Публицистика
- Психологическая бережность - Александр Иванович Алтунин - Менеджмент и кадры / Публицистика / Науки: разное
- В этой сказке… Сборник статей - Александр Александрович Шевцов - Культурология / Публицистика / Языкознание
- Профессионалы и маргиналы в славянской и еврейской культурной традиции - Коллектив авторов - Биографии и Мемуары / Публицистика
- Внимание! Западня! - В. Чернявский - Публицистика
