Форма входа
Читем онлайн Медицина Средневековья: жить или умереть - Наталья Александровна Пелезнева
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
была совсем иной.
В поисках первых лечебниц Европы историки обращаются к Античности. Много десятилетий длятся споры о том, можно ли считать храмы богов Древней Греции медицинскими центрами. Главные претенденты на это звание – асклепионы, храмы бога Асклепия[143]. Их строили по всей греческой ойкумене. Сейчас исследователям известно около трехсот асклепионов. Говоря о храме, мы обычно подразумеваем отдельно стоящее здание, но святилище Асклепия порой включало целый комплекс строений, иногда с выходом к лесу или роще. Люди стекались в эти храмы в поисках исцеления. Жрецы осматривали посетителей, могли поставить диагноз, назначить лекарства и провести несложную хирургическую операцию. Они вели специальные таблицы с «историями болезни»: записывали, с какой проблемой обратился пациент или пациентка и какую помощь оказали в храме. Опыт жрецов-асклепиадов повлиял на «натуралистическую» греческую медицину – говорили, что сам Гиппократ учился и практиковал в асклепионе на острове Кос. Насколько это правда – как и большая часть сведений о Гиппократе, – сказать сложно. Тем не менее многие древние греки искали и находили медицинскую помощь в асклепионах. Но можно ли назвать эти святилища больницами? С нашей точки зрения, асклепион – скорее, санаторий. Лекарства и операции были там вовсе не главным средством помощи. Асклепиады, как и врачи Античности и Средневековья, верили: здоровье всегда зависит от образа жизни. Они давали советы о том, как изменить «диету»: рацион, режим дня, уровень нагрузок на тело и психику. В идеале терапия в асклепионе предполагала, что, покинув храм, человек будет соблюдать эти рекомендации.
К тому же многие методы жрецов были скорее религиозными, чем медицинскими. В храмах Асклепия и других богов проводили инкубацию – обряд, известный еще в Древнем Египте. Пациент должен был проспать ночь в особом помещении[144]. Сон, который он или она увидит в эту ночь, будет послан самим божеством – так говорили жрецы. Это сновидение может исцелить больного само по себе, а может лишь указать путь к здоровью. Впрочем, инкубацию применяли не только ради того, чтобы справиться с болезнью. Во сне искали ответа на любые важные вопросы, включая политические. Этот метод лечения не потерял своей популярности и в Средневековье. В византийских церквях Асклепия заменили определенные святые, но суть оставалась прежней: сон в священном месте считали целительным[145]. Для некоторых пациентов так и было. Античные жрецы не знали понятия «эффекта плацебо», но были хорошо знакомы с самим явлением. Порой люди верили в силу и доброту Асклепия настолько сильно, что и впрямь исцелялись.
Но все же античные храмы не были больницами в современном смысле слова. Не совсем вписывались в это понятие и валетудинарии, римские военные госпитали[146]. Там в основном оказывали помощь раненым, порой на довольно высоком уровне. Но валетудинарии создавались при военных лагерях и обслуживали солдат и рабов. Больниц для «широких народных масс» Римская империя не знала.
Создателями первых лечебниц Европы по праву считаются христиане первых веков нашей эры. Это явление можно назвать настоящей революцией – не медицинской, а социальной. Во врачебном деле христиане опирались на достижения античной медицины. Историк Гэри Б. Фернгрен, изучавший раннехристианские сочинения, убежден: вопреки стереотипам, первые христиане не отвергали «натуралистическую» терапию[147]. Наоборот, они внимательно следили за ее развитием и охотно заимствовали методы лечения у язычников. В первые столетия новой веры представление о чудесных исцелениях еще не играло такой большой роли, как в дальнейшем. Христиане осваивали медицинские навыки и применяли их на практике.
Настоящим изобретением христианства стала сама идея постоянной и повсеместной бескорыстной помощи нуждающимся[148]. Среди них были и бедные, и пострадавшие от превратностей судьбы, и, конечно, больные. Порой бытует мнение, что христианство пренебрегает телом в пользу души. Это не вполне применимо даже к позднему Средневековью, когда аскетизм и умерщвление плоти стали популярны среди мирян. Если же речь идет о первых веках нашей эры, это совсем не соответствует действительности. Для Отцов Церкви и их последователей тело обладало огромной важностью. Человека они воспринимали как неразрывное единство души и тела, сотворенное по образу и подобию Создателя. В этом союзе не было лишних элементов. Именно тело помогало смертным воплощать в жизнь волю Господа и познавать огромный мир, созданный Им для человечества. Другие основы христианской благотворительности создали Евангелия. Было сказано: «Бог есть любовь». Эта любовь могла выражаться в разных формах, в том числе и в практической, бытовой поддержке ближнего. И вот еще одно христианское нововведение: теперь «ближними» считались не только члены своей общины или единоверцы. «Нет ни иудея, ни эллина», – сказал апостол Павел: в новой вере все были равны. Евангельская притча о добром самаритянине показывала, какой должна быть любовь-помощь. Он, «чужой» иудеям по веро-исповеданию, перевязал раны путника, ставшего жертвой разбойников на дороге, в то время как единоверцы несчастного прошли мимо.
Саму идею филантропии, конечно, знали и до христиан. Ей уделяли внимание древние греки, недаром мы до сих пор используем это греческое слово. Но историки, включая Фернгрена, считают: античные благотворители ставили себе совсем иные цели[149]. Древнегреческие полисы были прежде всего сообществами равных. Все неравные, включая женщин, детей, стариков, иноземцев и рабов, находились как бы за скобками античной демократии. Если кто-то из граждан терял свое положение, лишившись имущества или заболев, сообщество предпринимало все усилия, чтобы вернуть его на прежний уровень. Беда одного гражданина ослабляла всю общину, так что древние греки охотно объединялись ради помощи «своим». Тем же, кто изначально занимал низкие позиции в обществе, помогали куда реже, если помогали вообще. Аристотелю приписывали выражение «Я даю не человеку, но человечеству»[150]. Первые христиане, наоборот, стремились помочь кому-то конкретному. Благотворительность была для них по-настоящему личным делом. Они писали о филантропии крайне эмоционально. Христиане подчеркивали, что не просто дают нуждающимся необходимое: они горячо сочувствовали тем, кому не повезло в жизни. Так ли это было на самом деле, сказать сложно, но именно такова была их выраженная позиция. Итак, практическая помощь другим считалась у христиан добродетелью. Они, как и иудеи, полагали, что это еще и шанс на благосклонность Всевышнего, а значит – на вечное спасение души.
Наконец, у христиан были не только определенные этические убеждения, но и практические возможности помогать нищим и больным. Речь не о деньгах, хотя среди верующих порой встречались и богачи. Последователи Христа объединялись в общины-экклесии, и эта относительно простая структура стала основой системы взаимопомощи[151]. В общине было куда
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Медицина Средневековья: жить или умереть - Наталья Александровна Пелезнева бесплатно.
Похожие на Медицина Средневековья: жить или умереть - Наталья Александровна Пелезнева книги
- Медицина в Средневековье - Александр Бениаминович Томчин - История / Медицина
- Шанс на жизнь. Как современная медицина спасает еще не рожденных и новорожденных - Оливия Гордон - Биографии и Мемуары / Медицина
- История медицины - Татьяна Сорокина - Медицина
- Новая Немецкая Медицина. Пять биологических законов - Кэролайн Марголин - Медицина
- История с географией - Евгения Александровна Масальская-Сурина - Биографии и Мемуары / История
- Сочинения. Том 5 - Гален Клавдий - Античная литература / Медицина / Науки: разное
- Другая история Средневековья. От древности до Возрождения - Дмитрий Калюжный - История
- Хазары - Светлана Александровна Плетнёва - История / Прочая научная литература
- Новейшие победы медицины - Гуго Глязер - Медицина
- История воссоединения Руси. Том 1 - Пантелеймон Кулиш - История
