class="a">[756].
Во время войны квакеры изгнали из своих конгрегаций около 1 725 верующих, в основном за участие в боевых действиях[757]. Неудивительно, что в таких обстоятельствах виги не слишком жаловали их деноминацию. Сэмюэль Адамс отзывался о них пренебрежительно: «Квакеры проповедуют непротивление, но религия многих из них состоит в том, чтобы добывать деньги и спать, как говорится, в целой шкуре»[758]. Часто случалось так, что толпа била стекла в квакерских домах за то, что считала недостатком патриотизма.
Преследовали квакеров и революционные власти. В сентябре 1777 г. правительство Пенсильвании арестовало, а затем изгнало за пределы штата более двадцати квакеров за «враждебность делу американской свободы». Правда, уже следующей весной им было позволено вернуться. Единоверцы превратили их возвращение в триумф. Элизабет Дринкер записывала в дневник: «Многие приветствовали нас и раньше, и по вступлении нашем в город… В этот день нас пришло повидать столько Друзей, что не в моих силах их сосчитать»[759]. Прения между квакерами и вигскими властями на этом не прекратились. Но в дальнейшем властям пришлось быть осторожнее. Преследования по религиозному признаку не были популярны в революционной Америке, гордившейся своей веротерпимостью.
Отделение церкви от государства
По утверждению Д.Е. Фурмана, Американская революция не была ни вероисповедной, ни антиклерикальной[760]. На принципы христианства никто из революционеров не покушался. И вместе с тем наличие официально установленной церкви как на Юге, так и в Новой Англии казалось «отцам-основателям» США несовместимым принципами свободы совести. Первая поправка к Конституции 1787 г. запрещает федеральному правительству устанавливать какую-либо церковь в качестве государственной. Но лишь в 1947 г. Верховный суд США распространил тот же принцип на штаты[761].
В XVIII в. отделение церкви от государства на уровне штатов делало лишь первые шаги. Новоанглийский священник Филипп Пайсон в 1778 г. выражал традиционную точку зрения: «Установленные способы и обычаи в религии, особенно публичное поклонение Богу, в целом настолько формируют принципы и нравы народа, что изменения в них, особенно когда они почти соответствуют духу и простоте Евангелия, вполне могут считаться очень опасными экспериментами в управлении»[762]. Конституция Массачусетса 1780 г. разрешала, как и в колониальные времена, собирать налоги на поддержку «протестантских учителей благочестия, религии и морали» (ст. 3). Хотя это не проговаривалось прямо, приведенное условие обеспечивало финансирование конгрегационалистской церкви. Церковь в Массачусетсе лишилась официального положения только в 1833 г. Несколько раньше отделили церковь от государства Коннектикут (в 1818 г.) и Нью-Гэмпшир (в 1819 г.).
Жаркие дискуссии развернулись на Юге. Как уже говорилось, англиканская церковь пользовалась репутацией контрреволюционной. Наиболее известна история отделения церкви от государства в Виргинии. Аргументы, использованные в этом штате, были аналогичны тем, которые прозвучали в Массачусетсе. Сторонники общего религиозного налога, в основном англикане, настаивали на том, что его следует поддерживать на «принципах общественной полезности», поскольку христианство предлагает «лучшие средства поощрения добродетели, мира и процветания»[763]. Революция здесь не привела к прекращению религиозных преследований. Джеймс Мэдисон сетовал: «Дьявольский принцип преследования, выдуманный адом, свирепствует среди нас, и к своему вечному позору духовенство может предоставить свою квоту бесов для такого дела»[764]. В 1778 г. толпа хорошо одетых людей напала на баптистских проповедников в Портсмуте (Виргиния). Проповедников потащили к ближайшей реке и окунали их головой в воду, едва не утопив. Англиканские священники, присутствовавшие тут же, поощряли происходящее[765].
Однако ничто уже не могло вернуть англиканской церкви ее прежние позиции. Из 164 церквей и часовен к 1783 г. сохранились 72, причем 34 из них остались без священников[766].
Против привилегированного положения англиканской церкви выступили не только религиозные диссентеры, но и самые влиятельные политики штата: Патрик Генри, Джеймс Мейсон, Джеймс Мэдисон, Томас Джефферсон. Следуя идеям европейских просветителей, они отстаивали свободу совести. По убеждению Джефферсона, «религия – это вопрос, который лежит исключительно между человеком и его Богом». Между государством и церковью должна выситься «стена разделения»[767]. На этих принципах был построен его билль о религиозной свободе, предложенный виргинской легислатуре в 1777 г.[768] Билль был встречен в штыки. «Virginia Gazette» выразила распространенное в штате мнение: этот билль подходит «только для воображаемого состояния неиспорченной природы»[769].
Однако защитники религиозной свободы не сдавались. Еще в 1776 г. диссентеры были освобождены от обязанности оплачивать функционирование англиканской церкви, к которой они не принадлежали[770]. В 1777 г. была приостановлена выплата жалованья священникам от властей штата[771], а еще через два года государственное финансирование церкви вообще отменили. Отныне денежные дела англиканской церкви становились зоной ответственности каждого отдельного прихода[772]. В 1780 г. англиканская церковь лишилась монополии на заключение браков. Проводить венчание отныне разрешалось любому христианскому священнику, а также общинам квакеров и меннонитов[773].
Наконец, в 1786 г. под давлением Мэдисона джефферсоновский билль о религиозной свободе был принят легислатурой. Он положил конец дебатам в Виргинии, раз и навсегда разорвав связи между правительством и религией. Джефферсон так гордился достигнутым результатом, что завещал высечь на своем надгробном камне: «Автор Декларации американской независимости, виргинского статута о религиозной свободе и отец Университета Виргинии».
Северная Каролина установила у себя религиозную свободу в 1776 г., Южная Каролина – в 1790 г., Джорджия – в 1798 г. Дольше всех держалась англиканская (епископальная) церковь в Мэриленде – до 1810 г.
Американская революция значительно расширила поле религиозной свободы. Диссентеры получили те же права, что и представители некогда господствующих деноминаций. Во многих штатах прекратилось государственное финансирование церквей; отныне священников содержали те, кто нуждался в их духовной поддержке. Исчезли традиционные ограничения вроде штрафов за непосещение церкви. Федеральная Конституция уже не требовала от кандидатов подтверждать их религиозную принадлежность, что со временем открыло католику Дж.Ф. Кеннеди возможность стать президентом США. Однако антикатолические настроения сохранялись еще долго.
Глава 8. Плоды учения
Школы: от «дамских» до «латинских». Колледжи и студенческая жизнь. Женское образование. Что читали в революционной Америке?
Школы: от «дамских» до «латинских»
«Республика может существовать лишь на основе добродетели своих граждан, а добродетель граждан может происходить только от их образования. Если, таким образом, образование одинаково важно для личной и общественной добродетели, то разве легислатура не обязана создать такие правила, которые распространят обучение на все части сообщества?»[774] – такие рассуждения были опубликованы в 1796 г. в газете «Aurora». Этому влиятельному изданию вторила скромная газета из пенсильванской глубинки: «Именно образование
