Форма входа
Читем онлайн Китай, Россия и Всечеловек - Татьяна Григорьева
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
И родился человек. Из сути божественной создан.
Был он вселенной творцом, зачинателем лучшего мира.
…Так земля, что была недавно безликой и грубой,
Преобразилась, приняла людей небылые обличья.
(Овидий. Метаморфозы)
Самомнением «преждерожденных» возмущался святой Августин: «Душа в своих грехах, в гордой, извращенной и, так сказать, рабской свободе стремится уподобиться Богу. Так и прародителей наших оказалось возможным склонить на грех только словами: „будьте, как боги“» (Св. Августин. О Троице, 11:5,8). Именно «рабская свобода», другой пока не знают, – за исключением святых, подвижников. Но всякая подмена в истории ничем хорошим не кончается, разве что дает насладиться незаслуженной славой, но ненадолго. Приходит расплата за подмену ценностей, целого частью, Истины ложью, Христа – Антихристом. Антропоцентризм оборачивается потерей человека.
В XX веке спохватились: задача философии – понять, что же такое человек. Исчезла «мера вещей»: у техники, у науки развязаны руки. Предвидя опасность движения истории вне человека, мыслители России восстали против отвлеченных начал, бездуховности, выбросившей человека за борт Бытия.
Китайцы пошли другим Путем. Дао-человек действительно все может, может проходить сквозь огонь и воду: «Я слышал от Учителя, что человек, пребывающий в Гармонии, во всем подобен другим вещам. Ничто не может ему повредить, увести с Пути. Он же может все: проходить сквозь металл и камень, ходить по воде и огню» (Лецзы, 2). Дао-человека называют «душой вещей», но он стал таким не в начале времен, а пройдя сполна предназначенный Путь. Проницательный ум Юнга распознал в Дао – Личность.
Если сравним греческую модель с китайской, убедимся в разнице: одни подчинили Мораль мысли, другие – мысль Морали. Морали как Основе сущего, вне которой все обречено на вырождение. Греки были моложе, увереннее в себе. У них преобладает динамичная четверка: четыре первоэлемента, четыре основные науки. Четверка образует квадрат. В квадрате стороны противостоят друг другу, взывая к борьбе; замыкая пространство, располагают к статике. Так разделились покой и движение: движение всё, покой ничто. Мудрейший из греков, которого сравнивают с Лао-цзы, тем не менее, верил: «Огонь живет смертью земли». Лао-цзы же говорил: «Покой есть главное в движении» – об умении побеждать без борьбы.
Путь греков действительно не назовешь моральным, Дао же – моральный закон Вселенной и человека. У греков каждая из сторон квадрата ассоциируется не с моральным качеством – в нем вряд ли нуждался «богоравный», – а с геометрической фигурой. «Пифагор говорит, что есть пять телесных фигур, которые называются также математическими: из куба (учит он) возникает земля, из пирамиды – огонь, из октаэдра – воздух, из икосаэдра – вода, из додекаэдра – сфера Вселенной (то есть эфир)» (А 15). При этом, добавляет автор трактата «О пифагорейской жизни» Ямвлих (IV в.), «ложь и зависть присущи природе беспредельного, бессмысленного и неразумного» (В И).
Но если человек – центр, все остальное – периферия, не имеет самостоятельной жизни. И вот занявший не свое место человек начал опустошать Природу. Так продолжалось до XX века, продолжается и сейчас, ибо ум впал в заблуждение, что никаких форм в природе не существует, вообще «не существует никаких реальностей, имеющих в себе центр и потому подлежащих своим законам». Линейность, одномерное мышление «отрицает и природу, и человека», признавая лишь «пассивный материал для заполнения схем», писал Павел Флоренский, ратуя за «обратную перспективу». (Не оттого ли ни к чему не приводит борьба за свободу, что невозможна личность при безличностном сознании? Отсюда и инстинктивный страх перед всеобщей глобализацией, угрожающей последним остаткам национальной и личной самоидентичности.)
Структурирующим началом у китайцев служила не четверка, образующая квадрат, а пятерка, образующая круг: четыре первоэнергии – Вода, Огонь, Дерево, Металл вращаются в прямом и обратном порядке вокруг постоянного центра, Земли. Притом происходят не от геметрических фигур, а связаны с пятью моральными качествами, «пятью постоянствами» (учан): Человечностью, Справедливостью, Учтивостью, Мудростью, Искренностью. Каждая ассоциируется с определенным типом энергии и временем года: Человечность – с деревом и весной; Справедливость – с огнем и летом; Учтивость – с металлом и осенью; Мудрость – с водой и зимой. Искренность же, будучи Центром, проявляет себя круглый год. От нее зависят остальные «постоянства», смена времен года, движение энергий. То есть природные явления сами по себе моральны, мир физический и нравственный нераздельны, и потому всякое отступление от Пути сулит беды, стихийные бедствия.
«Колесо движется, потому что ось неподвижна», – говорят даосы. Центр пребывает в покое, потому движение пульсирует в естественном ритме (вдох-выдох, прилив-отлив).
На Западе и теперь ученые обходятся без «центра», рассуждая, скажем, о Большом взрыве. «Совершенно очевидно, что нет никакого центра, из которого бы извергался материал Вселенной в процессе Большого взрыва». [458] Но непризнание центра означает непризнание индивидуальности. Одностороннее движение ведет к расширению Вселенной до ее полного распада, что порождает катастрофическое сознание. В китайской модели Центром является Великий Предел – Тайцзи, на грани которого меняется направление движения, изначально двустороннего. Две разнокачественные энергии Инь-Ян меняются местами, как день и ночь, но не могут разойтись, пребывая друг в друге, не могут привести к Взрыву, обусловить взрывчатый тип развития. Инь-Ян предназначены друг другу; их удерживает внутреннее родство, единое поле психической энергии, вселенское Ци.
Если неразумные люди нарушают сбалансированность Инь-Ян, то наступает сбой энергий. Сдвоенное Инь ведет к избытку воды, наводнениям. Сдвоенное Ян – к избытку огня, засухе, пожарам. В «Книге Перемен» лишь в одном случае Инь-Ян расходятся в разные стороны: в одном месте избыток воды, в другом избыток огня. Это 12-я гексаграмма «Упадок» (Пи), когда верх и низ меняются местами. Исполнение-Инь берет на себя функцию Творчества-Ян, наступает разрыв всеобщих связей, и все приходит в разлад. Самая неблагоприятная ситуация для людей творческих, попавших под начало посредственности, о чем уже шла речь. Но ситуация Упадка, исчерпав себя, уступает место следующей, более благоприятной, ибо Дао безостановочно. Великое Дао, не доходя до предела, на новом витке приближает сущее к Благу (Шань).
В Великом Пределе все присутствует, пребывая в покое: все формы, слова и священные тексты (Вэнь, послания Неба). «Идея литературы уже пребывала… в Великом Пределе, когда мир как таковой еще не существовал», – комментирует Игорь Лисевич трактат Лю Се «Дракон, изваянный в сердце письмен». [459] Значит, и Культура предопределена, и мастеру дано проникнуть в ее тайну. Это и есть метод
Недеяния (Увэй), невмешательства в предустановленный порядок, по сути, метод со-творчества. (Кстати, согласно учению о Тайцзи, которое еще переводится как Великое Единое – в отличие от изначального Хаоса, происходит предустановленная смена магнитных полюсов. Значит, миру не угрожает исчезновение, ибо внутренняя связь между полюсами не прерывается в общем поле Тайцзи. Потому, наконец, что Великое Дао благоприятно для человека, следующего ему.)
Иначе говоря, представление о мире таково, каким мыслилось его Начало: для одних изначален Хаос, и чем больше с ним борются, тем более он входит в силу – стихия берет свое. Для других изначальна Гармония, закон подвижного Равновесия (Хэ). «Одно Инь, одно Ян есть Дао. Следуя ему, восходят к (всепроникающему) Добру (Шань). Осуществляя, проявляют изначальную Природу (Син)». Ту самую Природу, которой присущи «пять постоянств», пять благородных свойств.
Почему это возможно? Потому что таково Дао: «Глубинное, темное – внутри Семена (Цзин). В этом Цзин – Истина (Чжэнь), Искренность (Синь). С древности и поныне имя Его не проходит. Благодаря Дао узнаем о причинах всего» (Дао дэ цзин, 21). (И как тут не поверить во «врожденное знание» Конфуция или вечные идеи Платона, если совершенно независимо русский биолог Л. С. Берг (1876–1950), не соглашаясь с Дарвином, признает главным законом Эволюции внутреннюю силу, центростремительность, то есть независимость от внешней среды, ибо среди всего живого господствует метафизический принцип Добра?)
Иначе говоря, в основе всего лежит Истина, моральный Закон, не тот, что создают люди себе в угоду, а вечный, исходящий от Неба. Поэтому не нужны никакие ухищрения ума, нужно лишь довериться Пути. «Достигни предельной Пустоты, утвердись в Покое, и все вещи будут сами собой чередоваться».
Трудно постижимая для нашего ума логика, но, осознав мысли Лао-цзы, поймем Путь к бессмертию. «Постоянство» – то, что пребывает в вечности, задано человеку по воле Неба (или Божьему Промыслу, суть одна). Не проще ли сказано об этом у Чжуан-цзы: «Следуя природному, пребываешь в Едином. Следуя человеческому, теряешь его. У истинного человека – природное и человеческое в единстве» («Чжуан-цзы», 6). И дальше: «Не губи природного человеческим, не губи естественного искусственным, не приноси себя в жертву ради обретения» (гл. 17). (Будто предваряет вопрос Фромма: «иметь, чтобы быть» или «быть, чтобы иметь»?)
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Китай, Россия и Всечеловек - Татьяна Григорьева бесплатно.
Похожие на Китай, Россия и Всечеловек - Татьяна Григорьева книги
- Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» - Алексей Маслов - Культурология
- Китай: укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз - Алексей Маслов - Культурология
- Вечный человек - Евгений Богат - Культурология
- Вокруг Кремля и Китай-Города - Сутормин Виктор Николаевич - Культурология
- Вызовы и ответы. Как гибнут цивилизации - Арнольд Тойнби - Культурология
- Космические тайны курганов - Юрий Шилов - Культурология
- Сосуды тайн. Туалеты и урны в культурах народов мира - И. Алимов - Культурология
- Коммунистический постскриптум - Борис Гройс - Культурология
- Осень Средневековья. Homo ludens. Тени завтрашнего дня - Йохан Хейзинга - Культурология / Науки: разное
- Майя. Загадки великой цивилизации - Дэвид Дрю - Культурология
