Форма входа
Читем онлайн Йога т3 - "Васиштха"
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
36. Как три принца, реки и еще не построенный город существуют только в
воображении, также существует только в воображении и эта вселенная.
37. Весь этот мир - это только воображение, разнообразно проявляющееся, как океан
со всеми его волнами является только водой, которая пребывает сама в себе.
38. Изначально в бесконечном Сознании возникло понятие, которое стало этим
огромным миром, подобно тому, как понятие дня наполняется различными
дневными действиями и обязанностями.
39. Весь этот мир - только сеть идей, воспринимаемые объекты - это только понятие,
твердо знай это! Отвергни без сомнений эти идеи, укрепясь в истине, достигни
спокойствия, О Рама!
Этим заканчивается сарга сто первая «Сказка, рассказанная мальчику»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 102. Суть учения.
1. Васиштха сказал:
Только глупец обманывается своими собственными идеями, но не мудрый. Глупец
воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.
2. Рама спросил:
Что это за понятие о разрушимом, О лучший из знающих Брахмана, которое
налагается на то, что существует всегда, что это за несуществующее заблуждение?
3. Васиштха ответил:
Непостоянное чувство деятеля, эго - это неверная идея, основанная на ассоциации с
материальным; его существование подобно несуществующему привидению,
воображаемому ребенком.
4. Во всем существует только единая высочайшая Реальность, бесконечное Сознание,
скажи, как и где там может возникнуть чувство эго?
5. Эго не существует, не отличаясь на самом деле от высочайшего Сознания; оно
существует не более, чем в жаре пустыни существуют потоки воды.
6. Драгоценный камень разума, исполняющий все желания - великий источник того,
что называют самсарой; он пребывает в самом себе, и его проявления подобны
волнам, появляющимся в воде.
7. Поэтому, О Рама, оставь неверное и безосновательное понимание, оставайся в
точном видении, которое есть блаженство и которое основано на истине!
8. Исследуя природу истины, размышляя и отбрасывая прочь заблуждения,
пребывай в истине! Оставь ложь!
9. Ты свободен, почему же ты считаешь себя несвободным и потому бессмысленно
страдаешь? Высшее Я бесконечно - что, зачем и как его может связать?
10. В высшем Я, в бесконечном Брах мане нет деления; отдельное и не отдельное - это
заблуждения. Брахман является истиной всего, пребывая во всем, как он может быть
свободным или несвободным?!
11. Бессмысленно чувствовать себя страдающим, когда тело страдает, ведь ты не
подвластен боли; в высшем Я нет понятий о боли и ее отсутствии.
12. Когда тело умирает, пропадает или изнашивается - как это может затронуть
высшее Я? Кузнечные меха раскаляются от огня, но ничего не случается с воздухом,
который их заполняет.
13. Пусть тело умрет или возвысится, разве может это затронуть нас? Что
разрушается? Когда цветок завял, аромат остается в воздухе.
14. Счастье или несчастье могут приключиться с телом, но как это может затронуть
нас? Когда от морозов увядает цветок лотоса, пчела улетает в небо.
15. Пусть тело умрет или возвысится, или улетит в небеса; как то, что случается с
ним, может затронуть меня?
16. Связь между мной и телом, О Рагхава, подобна связи между облаком и ветром,
или пчелой и цветком лотоса.
17. Воистину, разу м, О Рама, является телом всего мира; и изначальная сила
Сознания, сущность всего, никогда не разрушается.
18. Высшее Я не разрушается и не меняется, и никогда не умирает, почему же ты
напрасно страдаешь?
19. Когда облако пропадает, ветер остается единым с бесконечным пространством;
когда завял цветок лотоса, пчела улетает в небо; так и я не умираю, когда умирает
тело.
20. Даже разум продолжает существовать в этом мире, пока не сгорел в огне само-
осознания, а я – тем более.
21. Я пребываю в теле подобно плоду, лежащему на блюде, и, подобно пространству
в горшке, я неразрушим, даже когда горшок разрушен.
22. Взятый с блюда плод переходит в руку, также высшее Я из тела переходит в
пространство.
23. Когда горшок разбит, пространство горшка пребывает в пространстве, также Я
остаюсь незатронутым, когда тело разрушено.
24. Умы и тела существ в миг исчезают во време ни и пространстве за завесой смерти,
к чему тут бессмысленно печалиться?
25. Чего бояться даже глупцу в случае смерти, которая есть только исчезновение во
времени и пространстве, О могучий Рама, ведь никто не видел разрушения высшего
Я!
26. О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты - нереальное тело и
разум, как птица, желающая улететь в небо, освобождается от скорлупы яйца.
27. Эта сила разу ма связывает понятиями желательного и нежелательного, и создает
сноподобный мир одними своими бессмысленными блужданиями.
28. Это - безграничное невежество, приносящее страдание, отсутствие верного
понимания, раскинувшееся здесь как этот нереальный мир.
29. Сила понятий разума подобна туману, висящему в пустом пространстве, и из-за
него происходит ошибка относительно своей собственной природы.
30. Из-за этой силы, материальный несуществующий мир кажется реальным, но его
воображаемые удовольствия подобны всего лишь долгому сновидению.
31. Невежество по своей природе только создает видимости; создаваемый им мир
подобен искрам света в пространстве, видимым нездоровым глазом.
32. Но самоограничивающие понятия разума тают от исследования собственной
природы, О Рама, как снег тает от жарких лучей солнца.
33. Как желание солнца растопить иней удовлетворяется с его восх одом, также
желание разрушить неверные понятия разу ма удовлетворяется исследованием его
природы.
34. Невежество разума разрастается, становясь трудно разрушимым, только от
непонимания. Только с помощью разных магических уловок демон Шамбара создает
видимость золотого дождя.
35. Только разу м и создает свои понятия и стремится к своему разрушению; разум
исполняет танец, именуемый самоуничтожением.
36. Разум ищет высшее Я, чтобы полностью раствориться в нем, по своей глупости не
видя неизбежное приближающееся саморазрушение.
37. Но разу м, сознательно стремящийся с помощью своих понятий к собственному
разрушению, скоро достигает этого без боли и страданий.
38. С помощью различения, разу м оставляет свои прошлые желания и заблуждения
и пробуждается к вездесущей Истине.
39. Уничтожение разума приводит к огромным последствиям и является началом
разрушения всех страданий; приложи свои усилия к пониманию разу ма, прекратив
его внешние стремления.
40. В густом лесу самсары, где растут деревья счастья и несчастья, в этой чаще, где
кишат огромные змеи болезней и смерти, царствует разум, погрязший в
неразличении, единственная причина огромных страданий, О Рама!
41. Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим
вечерним делам, и собрание разошлось, поклонившись, для своих вечерних
омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
Этим заканчивается сарга сто вторая «Суть учения» книги третьей «О
создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,
записанной Валмики.
Сарга 103. О величии разума.
1. Васиштха сказал:
Этот разум, появившись в бесконечном Сознании, подобно волне в океане, по своей
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Йога т3 - "Васиштха" бесплатно.
Похожие на Йога т3 - "Васиштха" книги
- Тайны, о которых не знал никто - Вячеслав Рузов - Индуизм
- Небо на земле - Гаура Дэви - Индуизм
