из Крыма, Османской империи, Ирана и Индии. Эти газеты связывали Центральную Азию с далекими странами, с которыми раньше она не контактировала. Газеты, книги, современные карты и глобусы давали людям «новые знания о мире», как они не раз замечали впоследствии в своих автобиографиях. Поразительно, но ни одна из этих газет не выходила на русском языке, и сама Россия никаких моделей развития и образцов для подражания не предлагала. Они приходили из других мусульманских обществ Российской империи и других стран. Такое взаимодействие было чем-то новым, а возникало оно благодаря связям, построенным империей{85}.

Рис. 7.1. Новометодная школа в Самарканде, ок. 1911 года. Ученики сидят за партами, которые расставлены аккуратными рядами. Занятия на открытом воздухе в школах не проводились. Вероятно, ученики специально позируют Сергею Прокудину-Горскому, одному из пионеров цветной фотографии, который путешествовал по Российской империи по заданию императора, чтобы задокументировать многообразие ее народов. Из коллекции фотографий Прокудина-Горского, Библиотека Конгресса США, Отдел гравюр и фотографий

Наиболее важными были связи с другими мусульманскими обществами Российской империи, которые пребывали в ее составе сильно дольше Туркестана. Среди татар Поволжья и Крыма в последней четверти XIX века возникло модернистское реформаторское движение, которое фокусировалось прежде всего на начальном образовании. Его главным поборником был Исмаил Гаспринский, крымский мирза (дворянин), получивший российское образование и поживший в Москве, Париже и Стамбуле. Гаспринский выдвинул идею школы «нового метода», где мусульманских детей будут учить алфавиту по новому фонетическому методу, что, в свою очередь, позволит осваивать функциональную грамотность более эффективно, чем в традиционных мектебах (см. рис. 7.1). В школах нового метода функциональную грамотность предполагалось сочетать с новыми видами знаний (арифметикой, общим естествознанием, географией и историей), чтобы обеспечить подготовку мусульманских детей к жизни и работе в современном мире. Новометодная школа (усул-и джадид, буквально: новый метод) дала название движению джадидизма. Школа была центральным элементом движения, однако проект реформы Гаспринского охватывал сразу несколько сфер. По его мнению, как только мусульмане Российской империи дотянутся до цивилизации, у них появятся газеты, книги и театр на их родных языках, а также учителя, врачи и предприниматели. В 1883 году Гаспринский получил разрешение на издание газеты. Ее назвали Tercüman («Переводчик») и с ее помощью доносили идеи реформ до читателей по всей Российской империи, Восточному Туркестану и державе Османов. Идеи Гаспринского обрели благодатную почву среди татар Волго-Уральского региона, где в современном образовании был заинтересован окрепший купеческий класс. Филантропы открывали обновленные медресе в Казани, Уфе и Оренбурге; татарское книгопечатание возникло в последней четверти XIX века, а после 1905 года появилась мощная периодическая печать. На рубеже XX века татарские издательства выпускали множество оригинальных произведений, а также переводы на татарский язык произведений русских и других европейских авторов.

Османская империя служила еще одним важным источником моделей реформ. Это было единственное достаточно мощное мусульманское государство, сохранившееся до XX века. Османские султаны претендовали на титул халифа – духовного лидера мусульман всего мира и символа мусульманского единства. Начало было положено в 1517 году, когда они завоевали Ближний Восток. Далеко не все мусульманские правители признавали этот титул, но по мере того, как все больше и больше исламских обществ подпадали под колониальное иго, многие в мусульманском мире снова начинали испытывать уважение к Османской империи, возлагать на нее надежды и перенимать ее модель модернизации исламского общества. Конечно, османы в то время находились в тяжелом положении. Как и династия Цин, Османская империя столкнулась и с внутренними потрясениями, и с иностранными интервенциями, из-за которых само будущее империи стало неопределенным. Поэтому с начала XIX века османские государственные деятели искали способы укрепить государство посредством централизации и создания новых институтов. В ходе этих исканий империя занималась вопросами современного мусульманского образования и создания новых институтов в рамках ислама. В середине XIX века статусу халифата османы стали придавать особое значение. Поскольку в качестве защитников немусульманского населения в Османской империи выступали европейские державы, османы искали дипломатические рычаги воздействия, претендуя на звание духовных лидеров всех мусульман мира, большинство из которых тогда оказались в колониальном подчинении у той или иной европейской державы. На практике возможности османов предпринимать какие бы то ни было значимые шаги для защиты или помощи другим мусульманам были ничтожны (миссия, которую они отправили к Якуб-беку, – мы упоминали о ней в главе 5 – была абсолютно исключительной), однако статус халифата создавал новые узы эмоциональной солидарности с мусульманами из столь отдаленных друг от друга мест, как Бенгалия и Ачех[8], а также Бухара, Ташкент и Яркенд. Тем временем османская пресса и другие издания стали появляться в Центральной Азии, где они были понятны образованной аудитории. Еще сильнее симпатизировала Османской империи Бухара. Эмиры позиционировали себя как последних мусульманских правителей в Центральной Азии и хранителей ислама. Поэтому они вели глубоко консервативную культурную политику, не позволявшую новому методу школьного обучения распространяться в Бухаре. Однако бухарские купцы, у которых были тесные связи с Российской империей и другими странами, хотели давать своим сыновьям современное образование. В 1909 году они основали благотворительное общество для отправки студентов в Стамбул, где те получали образование, которое бухарские эмиры не одобрили бы.

Рис. 7.2. Лидеры джадидов: Махмудходжа Бехбуди из Самарканда (слева) и Абдурауф Фитрат из Бухары (справа), ок. 1913 года

В Туркестане идеи реформ пришлись по душе новому поколению, тесно связанному с тем новым миром, который навязала Центральной Азии Россия, пусть даже само это поколение и происходило из старого мира. Мунаввар Кары, например, родился в семье, где все обучались по традиционной исламской модели. Он получил образование в медресе в Ташкенте и Бухаре и сам был богословом (частица «кары» в его имени – почетное звание, указывающее на то, что он выучил Коран наизусть), однако чтение газет и других современных работ убедило его в необходимости реформы. В 28 лет он написал редакционную статью, которую мы цитировали выше. Махмудходжа Бехбуди, его самаркандский коллега, был муфтием (юрисконсультом) – эта должность существовала и при российском правлении. Он родился в состоятельной семье, у которой были и некоторые интересы коммерческого характера, а в 1899–1900 годах восемь месяцев путешествовал по Кавказу и Османской империи, совершая хадж. Махмуд познакомился с современными образовательными учреждениями, наилучшие образцы которых в те несколько десятилетий можно было найти в Османской империи и Египте. По возвращении в Самарканд он стал ярым сторонником реформ; на тот момент ему не исполнилось и 26 лет. Абдурауф Фитрат из Бухары получил традиционное образование в медресе, а затем был удостоен стипендии благотворительного общества Бухары для обучения в Стамбуле (рис. 7.2). Решение приехать в Стамбул стало для него судьбоносным. Бухарские купцы и в мыслях не имели отправлять студентов в Санкт-Петербург (столицу империи) или Тегеран (столицу Ирана, на языке которой говорили в Бухаре), не говоря уже о татарских городах Казани или Оренбурге. Они выбирали Стамбул, потому что он был столицей единственного сильного мусульманского государства, где воплощались в жизнь новые идеи, касающиеся того, как сосуществовать с современным миром. Фитрат приехал в Стамбул в 1909 году, сразу после младотурецкой революции, когда весь город переполняли дискуссии о будущем. Четыре года в Стамбуле сформировали его мировоззрение на всю оставшуюся жизнь.

У многих джадидов, как обычно называют сторонников реформ, было традиционное исламское образование, а еще они были молоды. Они посмотрели на свое общество свежим взглядом и обнаружили, что в нем много чего не хватает. Поддерживая реформы, они утверждали власть нового поколения. Как мы увидим дальше, это вызывало некоторые трудности, однако за последние пятнадцать лет царской эпохи джадиды стали частью общественного ландшафта городского Туркестана. Реформаторы открывали школы нового метода и писали для них буквари и учебники. Они учреждали книжные магазины, общественные читальные залы, благотворительные общества и (после 1906 года) собственные газеты. Газеты не всегда были финансово успешны, и часто цензура убивала их еще до выхода на рынок. Тем не менее эти новые явления изменили в Туркестане общественное пространство и создали новые способы производства и обсуждения произведений культуры. Новые литературные жанры (газетный фельетон, художественный травелог и театральная пьеса) породили новый язык критики, а сатира и ее визуальный

1 ... 23 24 25 26 27 28 29 30 31 ... 119

На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Центральная Азия: От века империй до наших дней - Адиб Халид бесплатно.

Похожие на Центральная Азия: От века империй до наших дней - Адиб Халид книги

Оставить комментарий